UE550 - Le paysage, aujourd'hui. Théorie de la nature contemporaine

• INHA
  2 rue Vivienne 75002 Paris
  1er semestre / hebdomadaire, mercredi 11:00-13:00
  du 4 novembre 2020 au 10 février 2021

Dernière modification : 28 mai 2020 09:13

Type d'UE

Séminaires DE/MC

Disciplines

Anthropologie historique, Histoire, Philosophie et épistémologie, Signes, formes, représentations

Page web

-

Langues

français

Mots-clés

Environnement Esthétique

Aires culturelles

Amérique du Nord Amérique du Sud Europe

• Séminaires de recherche – Arts, littératures et langages-Images, cultures visuelles, histoire de l'art – M1/S1-M2/S3
  Suivi et validation – semestriel hebdomadaire = 6 ECTS
  MCC – Production d'un book (15/20 pages) qui inclut texte et images. Le soin de la mise en page et le choix des images seront déterminants pour la détermination de la note finale.
• Séminaires de recherche – Savoirs en sociétés-Études environnementales – M1/S2-M2/S4
  Suivi et validation – semestriel hebdomadaire = 6 ECTS
  MCC – Production d'un book (15/20 pages) qui inclut texte et images. Le soin de la mise en page et le choix des images seront déterminants pour la détermination de la note finale.

Contacts additionnels

-

Informations pratiques

par courriel.

Direction de travaux des étudiants

par courriel.

Réception des candidats

par courriel.

Pré-requis

aucun.

Le cours a tenté de parcourir en parallèle l’histoire de l’écologie et l’histoire du paysage. Les premières sessions ont montré comment, pour affirmer le lien entre tous les êtres, l’écologie a utilisé une imagerie patriarcale qui présupposait une idéologie de la domination. Son nom même en témoigne – « écologie » signifie littéralement « science de la maison », et toute l’écologie est dominée par cette métaphore. C’est d’ailleurs le choix de ce cadre épistémologique qui a rendu impossible toute ambition politique de l’écologie.

C’est l’un des élèves de Linné, le biologiste suédois à qui nous devons le système de classification biologique des êtres vivants, qui l’a proposé en 1749 dans ce qui est souvent considéré comme le premier grand traité d’écologie (De economia naturae). Les raisons de cette orientation étaient, à l’époque, de nature théologique. À l’époque, la plupart des biologistes ne croyaient pas à la transformation ou à l’évolution des espèces : on pensait que toutes les espèces étaient immuables dans le temps. Dans un tel contexte, la seule façon de comprendre s’il existe une relation entre un bison d’Arizona et une mouche d’Australie (et de comprendre cette relation) était de prendre le point de vue de celui qui avait imaginé, conçu et créé les deux : Dieu. Étant responsable de l’existence des deux, il doit avoir conçu et établi une relation entre ces deux espèces, ainsi qu’entre toutes les espèces vivantes. Dans l’univers chrétien, Dieu entre en relation avec le monde non pas comme un simple gouverneur ou un dirigeant politique entretient des relations avec son peuple, mais plutôt comme un père entretient des relations avec sa famille et son foyer : il exerce un pouvoir sur le monde uniquement parce qu’il l’a créé. En revanche, le monde n’entretient pas avec Dieu le même rapport qu’un sujet avec son chef, mais plutôt le même rapport qu’un fils avec son père. Toute la vie sur terre est donc une seule maison et une seule famille de l’unique Dieu-Père. C’est pourquoi Biberg et Linné ont appelé cette science l’« économie de la nature ».

Le séminaire a ensuite retracé l’histoire du concept d’écosystème, en montrant à quel point ce concept présuppose l’imagerie économique et économiste d’un équilibre spontané des êtres vivants.

Une autre session a été consacrée à l’histoire critique du concept d’espèces indigènes et envahissantes, montrant comment il s’agit d’une projection indue de concepts liés au droit anglais du XIX^e siècle.

Outre la critique de la tradition écologique, le séminaire a cherché à retracer l’histoire des notions contemporaines de paysage et de pratique paysagère, en indiquant cette tradition comme une voie possible vers une réforme écologique. Lorsqu’on parle de paysage, il est impossible de considérer l’opposition entre l’humain et le non-humain qu’une grande partie de l’écologie est forcée de supposer. D’autre part, en radicalisant la perspective de l’architecte paysagiste français Gilles Clément, une tentative a été faite de présenter une image de la nature dans laquelle chaque espèce est un paysage. Ce que nous appelons la nature n’est qu’une énorme population de sujets qui ne cessent pas de penser, parler, agir en fonction de ce qu’ils pensent et se disent. Cela veut dire que la nature – l’ensemble des écureuils, des champignons, des chênes, des papillons, des streptocoques – est en fait une culture, ou mieux, un ensemble de cultures. Avec une grande différence : pour les cultures humaines nous avons presque toujours eu la possibilité de comprendre ce que ces sujets se disent et pensent. Pour les cultures non-humaines nous n’allons presque jamais au-delà du simple constat que « ça parle » ou « ça pense » en elles. Elles sont des cultures encore très ésotériques, beaucoup plus que celles dont on n’arrive pas à déchiffrer la langue ou dont nous n’avons pas de documents « lisibles ».

À partir de Lamarck et de Rober Hazen on a montré que la planète Terre elle-même, dans sa dimension hydrogéologique, est un artefact produit par les vivants, leur propre œuvre d’art. Tout sur Gaia est artificiel, tout a été fait, fabriqué par d’autres êtres vivants pour d’autres êtres vivants. De ce point de vue, rien sur cette planète n’est un simple environnement « naturel », intact, non contaminé. Tout a été produit, manipulé, ciselé, refait par les vivants.

En utilisant les travaux de Darwin et de Richard Prum, nous avons finalement montré que cette capacité de penser et d’imaginer le monde définit en réalité même les formes anatomiques des vivants. Le visage de chaque espèce est un artefact, au sens littéral du terme : c’est quelque chose qui se construit au fil du temps, à travers les matériaux les plus variés et les plus disparates. Chaque espèce s’est construite elle-même, en suivant une série de choix arbitraires et pas nécessairement liés aux besoins imposés par l’environnement. L’écologie devrait cesser d’imiter l’économie et de rechercher une forme de « durabilité » – une catégorie clairement économique. Elle devrait plutôt comprendre que tous les problèmes écologiques sont des problèmes esthétiques au sens que, depuis Schiller, nous sommes habitués à donner à ce terme : la sphère dans laquelle la nécessité et l’arbitraire se mélangent dans l’alchimie que nous appelons jeu.

Publications

• Philosophie de la maison, Payot Rivages, 2021.
• « La nature est design », dans Critique, n° 891-892, sous la dir. de Claire Brunet, Paris, Les éditions de Minuit, septembre 2021, p. 741-750.

• Séminaires de recherche – Arts, littératures et langages-Images, cultures visuelles, histoire de l'art – M1/S1-M2/S3
  Suivi et validation – semestriel hebdomadaire = 6 ECTS
  MCC – Production d'un book (15/20 pages) qui inclut texte et images. Le soin de la mise en page et le choix des images seront déterminants pour la détermination de la note finale.
• Séminaires de recherche – Savoirs en sociétés-Études environnementales – M1/S2-M2/S4
  Suivi et validation – semestriel hebdomadaire = 6 ECTS
  MCC – Production d'un book (15/20 pages) qui inclut texte et images. Le soin de la mise en page et le choix des images seront déterminants pour la détermination de la note finale.

Contacts additionnels

-

Informations pratiques

par courriel.

Direction de travaux des étudiants

par courriel.

Réception des candidats

par courriel.

Pré-requis

aucun.

• INHA
  2 rue Vivienne 75002 Paris
  1er semestre / hebdomadaire, mercredi 11:00-13:00
  du 4 novembre 2020 au 10 février 2021

Le cours a tenté de parcourir en parallèle l’histoire de l’écologie et l’histoire du paysage. Les premières sessions ont montré comment, pour affirmer le lien entre tous les êtres, l’écologie a utilisé une imagerie patriarcale qui présupposait une idéologie de la domination. Son nom même en témoigne – « écologie » signifie littéralement « science de la maison », et toute l’écologie est dominée par cette métaphore. C’est d’ailleurs le choix de ce cadre épistémologique qui a rendu impossible toute ambition politique de l’écologie.

C’est l’un des élèves de Linné, le biologiste suédois à qui nous devons le système de classification biologique des êtres vivants, qui l’a proposé en 1749 dans ce qui est souvent considéré comme le premier grand traité d’écologie (De economia naturae). Les raisons de cette orientation étaient, à l’époque, de nature théologique. À l’époque, la plupart des biologistes ne croyaient pas à la transformation ou à l’évolution des espèces : on pensait que toutes les espèces étaient immuables dans le temps. Dans un tel contexte, la seule façon de comprendre s’il existe une relation entre un bison d’Arizona et une mouche d’Australie (et de comprendre cette relation) était de prendre le point de vue de celui qui avait imaginé, conçu et créé les deux : Dieu. Étant responsable de l’existence des deux, il doit avoir conçu et établi une relation entre ces deux espèces, ainsi qu’entre toutes les espèces vivantes. Dans l’univers chrétien, Dieu entre en relation avec le monde non pas comme un simple gouverneur ou un dirigeant politique entretient des relations avec son peuple, mais plutôt comme un père entretient des relations avec sa famille et son foyer : il exerce un pouvoir sur le monde uniquement parce qu’il l’a créé. En revanche, le monde n’entretient pas avec Dieu le même rapport qu’un sujet avec son chef, mais plutôt le même rapport qu’un fils avec son père. Toute la vie sur terre est donc une seule maison et une seule famille de l’unique Dieu-Père. C’est pourquoi Biberg et Linné ont appelé cette science l’« économie de la nature ».

Le séminaire a ensuite retracé l’histoire du concept d’écosystème, en montrant à quel point ce concept présuppose l’imagerie économique et économiste d’un équilibre spontané des êtres vivants.

Une autre session a été consacrée à l’histoire critique du concept d’espèces indigènes et envahissantes, montrant comment il s’agit d’une projection indue de concepts liés au droit anglais du XIX^e siècle.

Outre la critique de la tradition écologique, le séminaire a cherché à retracer l’histoire des notions contemporaines de paysage et de pratique paysagère, en indiquant cette tradition comme une voie possible vers une réforme écologique. Lorsqu’on parle de paysage, il est impossible de considérer l’opposition entre l’humain et le non-humain qu’une grande partie de l’écologie est forcée de supposer. D’autre part, en radicalisant la perspective de l’architecte paysagiste français Gilles Clément, une tentative a été faite de présenter une image de la nature dans laquelle chaque espèce est un paysage. Ce que nous appelons la nature n’est qu’une énorme population de sujets qui ne cessent pas de penser, parler, agir en fonction de ce qu’ils pensent et se disent. Cela veut dire que la nature – l’ensemble des écureuils, des champignons, des chênes, des papillons, des streptocoques – est en fait une culture, ou mieux, un ensemble de cultures. Avec une grande différence : pour les cultures humaines nous avons presque toujours eu la possibilité de comprendre ce que ces sujets se disent et pensent. Pour les cultures non-humaines nous n’allons presque jamais au-delà du simple constat que « ça parle » ou « ça pense » en elles. Elles sont des cultures encore très ésotériques, beaucoup plus que celles dont on n’arrive pas à déchiffrer la langue ou dont nous n’avons pas de documents « lisibles ».

À partir de Lamarck et de Rober Hazen on a montré que la planète Terre elle-même, dans sa dimension hydrogéologique, est un artefact produit par les vivants, leur propre œuvre d’art. Tout sur Gaia est artificiel, tout a été fait, fabriqué par d’autres êtres vivants pour d’autres êtres vivants. De ce point de vue, rien sur cette planète n’est un simple environnement « naturel », intact, non contaminé. Tout a été produit, manipulé, ciselé, refait par les vivants.

En utilisant les travaux de Darwin et de Richard Prum, nous avons finalement montré que cette capacité de penser et d’imaginer le monde définit en réalité même les formes anatomiques des vivants. Le visage de chaque espèce est un artefact, au sens littéral du terme : c’est quelque chose qui se construit au fil du temps, à travers les matériaux les plus variés et les plus disparates. Chaque espèce s’est construite elle-même, en suivant une série de choix arbitraires et pas nécessairement liés aux besoins imposés par l’environnement. L’écologie devrait cesser d’imiter l’économie et de rechercher une forme de « durabilité » – une catégorie clairement économique. Elle devrait plutôt comprendre que tous les problèmes écologiques sont des problèmes esthétiques au sens que, depuis Schiller, nous sommes habitués à donner à ce terme : la sphère dans laquelle la nécessité et l’arbitraire se mélangent dans l’alchimie que nous appelons jeu.

Publications

• Philosophie de la maison, Payot Rivages, 2021.
• « La nature est design », dans Critique, n° 891-892, sous la dir. de Claire Brunet, Paris, Les éditions de Minuit, septembre 2021, p. 741-750.