UE334 - Mémoires et patrimonialisations des migrations

• 105 bd Raspail
  105 bd Raspail 75006 Paris
  Salle 10
  annuel / mensuel (3e), jeudi 13:00-17:00
  du 19 novembre 2020 au 17 juin 2021

Dernière modification : 12 novembre 2020 09:34

Type d'UE

Séminaires DR/CR

Disciplines

Anthropologie sociale, ethnographie et ethnologie, Histoire, Sociologie

Page web

-

Langues

français

Mots-clés

Anthropologie Circulations Diaspora Histoire Mémoire Migration(s) Minorités Patrimoine Politique Sociologie Transnational

Aires culturelles

Afrique Arabe (monde) Contemporain (anthropologie du, monde) Europe Europe centrale et orientale Europe sud-orientale France Ibérique (monde) Maghreb Méditerranéens (mondes) Transnational/transfrontières

• Séminaires de recherche – Ethnologie et anthropologie sociale – M1/S1-S2-M2/S3-S4
  Suivi et validation – annuel mensuelle = 6 ECTS
  MCC – discussion d'une séance et des textes proposés (écrit 5 pages, discussion orale facultative)
• Séminaires de recherche – Études politiques – M1/S1-S2-M2/S3-S4
  Suivi et validation – annuel mensuelle = 6 ECTS
  MCC – discussion d'une séance et des textes proposés (écrit 5 pages, discussion orale facultative)
• Séminaires de recherche – Migrations – M1/S1-S2-M2/S3-S4
  Suivi et validation – annuel mensuelle = 6 ECTS
  MCC – discussion d'une séance et des textes proposés (écrit 5 pages, discussion orale facultative)
• Séminaires de recherche – Sociologie – M1/S1-S2-M2/S3-S4
  Suivi et validation – annuel mensuelle = 6 ECTS
  MCC – discussion d'une séance et des textes proposés (écrit 5 pages, discussion orale facultative)

Contacts additionnels

irene.dossantos@cnrs.fr

Informations pratiques

Évelyne Ribert, IIAC-LACI, par courriel ou tél. : 01 53 63 51 79.

Direction de travaux des étudiants

sur rendez-vous.

Réception des candidats

sur rendez-vous par courriel : Michele Baussant ; Marina Chauliac ; Irène dos Santos ; Évelyne Ribert

Pré-requis

Licence

Le séminaire a été consacré cette année au concept de « patrimoine négatif », c’est-à-dire la patrimonialisation d’expériences considérées comme traumatiques et des faces sombres de l’histoire, à partir d’exemples tirés des migrations et des déplacements de population. Nous avons examiné la pertinence, pour les migrations, de ce qualificatif qui charge le patrimoine de valeurs spécifiques – « négatives » versus « positives » –, engageant différentes rhétoriques de la reconnaissance et des formes de patrimonialisation particulières.

Nous nous sommes d’abord interrogées sur le bien-fondé du terme de patrimoine. Les interventions d’Olivier Chavanon sur les mémoires des bidonvilles lyonnais, de Luba Jurgenson sur le patrimoine du goulag, et de Maria Kokkinou, Olivier Givre et Miladina Monova, sur les mémoires et patrimoines des exils en Europe centrale et dans les Balkans nous ont amenés à réfléchir au périmètre du patrimoine. Ainsi, dans le premier cas, les différentes actions entreprises – recherche d’archives, collecte de témoignages, réalisation de films, etc. – s’apparentent-elles à la constitution d’un patrimoine ou à un travail historique doublé d’un travail de diffusion de connaissances historiques sur un passé peu ou mal connu ? Et, dans le second, où tracer les frontières du patrimoine ? Les camps du goulag étant étroitement associés à la vie sociale, économique et politique et à la construction de grandes infrastructures, celles qui ont été construites par des prisonniers doivent-elles être considérées comme un patrimoine du goulag ? Et comment faire patrimoine enfin, à partir de quels événements quand les mémoires sont divisées comme dans les Balkans ?

Nous avons réfléchi à la notion de négativité. L’intervention de Sonia Ferreira, d’Hugo Dos Santos et d’Irène Dos Santos sur les mémoires de l’exil politique des Portugais en Europe montre que l’histoire des migrations politiques portugaises, si elle est liée à des périodes sombres, « négatives » (la dictature, la domination coloniale), confère plutôt aux exilés un rôle héroïque. Plus que de construire du patrimoine qui mettrait en exergue des expériences négatives, l’enjeu est de faire émerger une parole sur ce passé et de le reconsidérer en réhabilitant notamment certaines figures, comme les déserteurs. Dans les cas du goulag (L. Jurgenson), des camps de réfugiés, sur lesquels portait l’intervention de Clara Lecadet et des bidonvilles (O. Chavanon), qui n’échappent pas à la négativité, se posent la question de la possible intégration d’éléments présentés comme positifs, comme la protection conférée dans le cas des camps, ou les moments heureux et la solidarité dans les bidonvilles.
Nous nous sommes ensuite intéressées à la façon de patrimonialiser la mémoire d’expériences difficiles et à la question des traces, à travers l’exposé d’Alexandra Galitzine-Loumpet consacré à la patrimonialisation des traces des campements d’exilés. D’un point de vue matériel, les différentes formes de patrimonialisation de ces passés sont liées aux types de traces. En général, le choix est fait de préserver des traces, et non de reconstruire, pour montrer la violence exercée. Mais le risque est leur effacement au fil du temps ou leur perte de sens. Il convient alors de leur adjoindre un récit. Mais « toutes les traces font-elles patrimoine » ? Et qu’en est-il du paysage ?

La dernière question a trait aux acteurs d’une éventuelle patrimonialisation. Les communications de C. Lecadet, d’A. Galitzine Loumpet et de H. Dos Santos insistaient sur ce point. Qui souhaite une patrimonialisation, y compris des expériences douloureuses ? Qui patrimonialise ? Pour qui ? Souvent, ce ne sont pas les migrants qui souhaitent la patrimonialisation, mais leur soutien ou leurs descendants. Le problème est alors que le patrimoine dit négatif mis en avant en dit plus sur les soutiens, sur les membres de la société d’accueil, ses normes, sa sensibilité, ses émotions, que sur les migrants, redoublant leur dépossession et leur invisibilisation. Enfin, les différentes communications ont mis en évidence l’importance du temps. Le désir de faire l’histoire d’un lieu ou d’une migration semble n’apparaître que dans l’après, 20 ans, 30 ans plus tard, chez les migrants devenus âgés ou chez leurs descendants.

 

Publications

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• Séminaires de recherche – Ethnologie et anthropologie sociale – M1/S1-S2-M2/S3-S4
  Suivi et validation – annuel mensuelle = 6 ECTS
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• Séminaires de recherche – Études politiques – M1/S1-S2-M2/S3-S4
  Suivi et validation – annuel mensuelle = 6 ECTS
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  MCC – discussion d'une séance et des textes proposés (écrit 5 pages, discussion orale facultative)

Contacts additionnels

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Informations pratiques

Évelyne Ribert, IIAC-LACI, par courriel ou tél. : 01 53 63 51 79.

Direction de travaux des étudiants

sur rendez-vous.

Réception des candidats

sur rendez-vous par courriel : Michele Baussant ; Marina Chauliac ; Irène dos Santos ; Évelyne Ribert

Pré-requis

Licence

• 105 bd Raspail
  105 bd Raspail 75006 Paris
  Salle 10
  annuel / mensuel (3e), jeudi 13:00-17:00
  du 19 novembre 2020 au 17 juin 2021

Le séminaire a été consacré cette année au concept de « patrimoine négatif », c’est-à-dire la patrimonialisation d’expériences considérées comme traumatiques et des faces sombres de l’histoire, à partir d’exemples tirés des migrations et des déplacements de population. Nous avons examiné la pertinence, pour les migrations, de ce qualificatif qui charge le patrimoine de valeurs spécifiques – « négatives » versus « positives » –, engageant différentes rhétoriques de la reconnaissance et des formes de patrimonialisation particulières.

Nous nous sommes d’abord interrogées sur le bien-fondé du terme de patrimoine. Les interventions d’Olivier Chavanon sur les mémoires des bidonvilles lyonnais, de Luba Jurgenson sur le patrimoine du goulag, et de Maria Kokkinou, Olivier Givre et Miladina Monova, sur les mémoires et patrimoines des exils en Europe centrale et dans les Balkans nous ont amenés à réfléchir au périmètre du patrimoine. Ainsi, dans le premier cas, les différentes actions entreprises – recherche d’archives, collecte de témoignages, réalisation de films, etc. – s’apparentent-elles à la constitution d’un patrimoine ou à un travail historique doublé d’un travail de diffusion de connaissances historiques sur un passé peu ou mal connu ? Et, dans le second, où tracer les frontières du patrimoine ? Les camps du goulag étant étroitement associés à la vie sociale, économique et politique et à la construction de grandes infrastructures, celles qui ont été construites par des prisonniers doivent-elles être considérées comme un patrimoine du goulag ? Et comment faire patrimoine enfin, à partir de quels événements quand les mémoires sont divisées comme dans les Balkans ?

Nous avons réfléchi à la notion de négativité. L’intervention de Sonia Ferreira, d’Hugo Dos Santos et d’Irène Dos Santos sur les mémoires de l’exil politique des Portugais en Europe montre que l’histoire des migrations politiques portugaises, si elle est liée à des périodes sombres, « négatives » (la dictature, la domination coloniale), confère plutôt aux exilés un rôle héroïque. Plus que de construire du patrimoine qui mettrait en exergue des expériences négatives, l’enjeu est de faire émerger une parole sur ce passé et de le reconsidérer en réhabilitant notamment certaines figures, comme les déserteurs. Dans les cas du goulag (L. Jurgenson), des camps de réfugiés, sur lesquels portait l’intervention de Clara Lecadet et des bidonvilles (O. Chavanon), qui n’échappent pas à la négativité, se posent la question de la possible intégration d’éléments présentés comme positifs, comme la protection conférée dans le cas des camps, ou les moments heureux et la solidarité dans les bidonvilles.
Nous nous sommes ensuite intéressées à la façon de patrimonialiser la mémoire d’expériences difficiles et à la question des traces, à travers l’exposé d’Alexandra Galitzine-Loumpet consacré à la patrimonialisation des traces des campements d’exilés. D’un point de vue matériel, les différentes formes de patrimonialisation de ces passés sont liées aux types de traces. En général, le choix est fait de préserver des traces, et non de reconstruire, pour montrer la violence exercée. Mais le risque est leur effacement au fil du temps ou leur perte de sens. Il convient alors de leur adjoindre un récit. Mais « toutes les traces font-elles patrimoine » ? Et qu’en est-il du paysage ?

La dernière question a trait aux acteurs d’une éventuelle patrimonialisation. Les communications de C. Lecadet, d’A. Galitzine Loumpet et de H. Dos Santos insistaient sur ce point. Qui souhaite une patrimonialisation, y compris des expériences douloureuses ? Qui patrimonialise ? Pour qui ? Souvent, ce ne sont pas les migrants qui souhaitent la patrimonialisation, mais leur soutien ou leurs descendants. Le problème est alors que le patrimoine dit négatif mis en avant en dit plus sur les soutiens, sur les membres de la société d’accueil, ses normes, sa sensibilité, ses émotions, que sur les migrants, redoublant leur dépossession et leur invisibilisation. Enfin, les différentes communications ont mis en évidence l’importance du temps. Le désir de faire l’histoire d’un lieu ou d’une migration semble n’apparaître que dans l’après, 20 ans, 30 ans plus tard, chez les migrants devenus âgés ou chez leurs descendants.

 

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